Perspectiva Teológica

187-214

Authors: Geraldo De Mori, Virgínia Buarque

Defrontar-se com a corporeidade tornou-se um desafio inevitável no tempo presente, mas não menos enigmático, face à complexidade e pluralidade das interpretações disponíveis, de forma simultânea às suas variadas apropriações, sob a mediação das tecnologias, das simbolizações e das relações intersubjetivas. Este artigo, ao mesmo tempo em que se propõe a sistematizar três das mais importantes matrizes teóricas que fundamentam leituras acerca da corporeidade – o representacionismo, o saber-poder foucaultiano e a afetação fenomenológica ou pática –, visa ressignificar tal concepção e entrecruzá-la com o sentido cristão da Encarnação. Como hipótese, postula-se uma tríplice contribuição do saber teológico: maior entrelaçamento entre Palavra e Carne, reconfiguração dos limites do corpóreo, sobretudo aqueles decorrentes do sofrimento e, principalmente, reconhecimento, na corporeidade, da condição de oblatividade do humano, pois é do ser encarnado que emerge a experiência da compaixão. ABSTRACT: Addressing the subject of corporality became an unavoidable challenge in the present time, but no less puzzling, given the complexity and diversity of interpretations available simultaneously at its various appropriations, under the mediation of technologies of symbolizations and intersubjective relations. This article, while it aims to systematize three of the most important theoretical matrices that are based on readings of corporeity – the representationalism, the Foucauldian know-power and the phenomenological or pática affectation – also aims to give new significance to such a conception and intercross it with the Christian sense of the Incarnation. As a hypothesis, the article posits a triple contribution of knowledge: larger theological interlacing between Word and Flesh, reconfiguration of the corporeal limits, especially those arising from suffering and, mainly, recognition, in the corporeity, of the oblate condition of the human, as it is from the incarnate being that emerges the experience of compassion.

247-266

Authors: Xavier Lacroix

O artigo denuncia a perda do verdadeiro sentido do corpo no dualismo e na falsa valoração do corpo, opondo-lhe a articulação de natureza, espírito e liberdade. O pensamento ocidental que faz vinte séculos se obstina em distinguir e em opor corpo e alma conduz ao intelectualismo de Descartes, reforçado pela relação tecnicista com o mundo, e a cisão sujeito-objeto que domina a modernidade. Mostra quatro exemplos, respectivamente no transumanismo, na gender theory, nas atuais representações da família e em certas formas de religiosidade. Em seguida apresenta uma abordagem filosófica, falando da contribuição da fenomenologia, da pertença a um corpo maior e, depois de resumir a argumentação filosófica, da tarefa de articular natureza e cultura. Apresenta também os argumentos de tipo teológico (criação, encarnação, antropologia ternária de corpo, alma e espírito...), culminando no mistério pascal e no critério ético significativamente corporal da parábola do juízo. ABSTRACT: The article denounces the loss of the true meaning of the body in the dualism and false valuation of the body, opposing his articulation of nature, spirit and freedom. The Western thought that is twenty centuries old is obstinate in distinguishing and in opposing body and soul leading to the intellectualism of Descartes, reinforced by the technical relationship with the world, and the subject-object Division that dominates modernity. The article shows four examples, respectively in the “transhumanism”, on gender theory, in the current representations of the family and in certain forms of religiosity. The article then presentes a philosophical approach, talking about the contribution of Phenomenology, of belonging to a larger body and, after summarizing the philosophical argumentation.

307-322

Authors: Henri-Jérôme Gagey

A Igreja católica e as grandes Igrejas históricas perderam sua plausibilidade nas terras da antiga cristandade: “exculturação do catolicismo”. A Igreja enfrenta a mesma crise que o conjunto de nossas sociedades pelo fato de estarmos passando por uma mudança de mundo. A modernidade conseguiu uma vitória definitiva sobre a tradição, despojando-a de sua autoridade indiscutível. Na Idade Média, a leitura de Aristóteles leva os intelectuais daquele tempo (S. Tomás) a descobrir as possibilidades da razão autônoma para abrir os caminhos ao conhecimento. Descartes enuncia o princípio da “dúvida metódica”. Kant denuncia que a maior parte da humanidade renuncia a servir-se de sua autonomia no compreender. Nas Guerras de Religião se desfaz a unidade da Europa Ocidental que o cristianismo havia garantido! Muitos concluíram a necessidade de um princípio superior, e esse princípio é a racionalidade. Era o início da descristianização. Da dúvida metódica de Descartes à audácia de pensar por si mesmo de Kant chega-se a uma cultura em que “tudo é discutível”. Mutação fabulosa das condições materiais, das possibilidades de acesso à cultura e ao exercício concreto da liberdade. Revolução cultural, provocando a generalização do individualismo, a massa solitária. Hoje não é mais possível apoiar-nos sobre algumas evidências estáveis: emancipação diante da autoridade das tradições ancestrais, desenvolvimento do espírito crítico, influência das tradições religiosas que se multiplicam e perdem sua autoridade junto às populações. O engajamento na existência já não se pode fazer na base de simples docilidade, mas exige engajamento decidido: é preciso crer para viver, tomar uma decisão. Evangelizar é oferecer uma resposta convincente à pergunta de “como viver?”. Trata-se de encontrar novos modos de ser Igreja, “novas artes de viver” como Igreja, que correspondam à cultura contemporânea. Neste contexto, a primeira missão é reconhecer e despertar a simples fé humana que nos permite engajar-nos na vida. Deve ser reinventada a própria maneira de sermos humanos, trabalhar a “simples fé humana” que é necessária para viver. Vincent Miller propõe práticas sociais alternativas, que implicam outra relação com as coisas. Segundo Rodney Stark não basta moralizar, devem ser inventadas e operacionalizadas novas práticas. Como resistir ao “consumir mais”, a não ser aprendendo a “consumir bem”? A invenção de novas práticas sociais é a via longa, mas via curta não há! ABSTRACT: The Catholic Church and the great historical churches lost their plausibility in the lands of ancient Christianity: “exculturation of Catholicism”. The Church faces the same crisis that most of our societies face by the fact that we are going through a world change. Modernity has managed a definitive victory over the tradition, stripping her of her undisputed authority. In the Middle Ages, reading Aristotle leads the intellectuals of that time (S. Thomas) to discover the possibilities of autonomous reason to open the paths to knowledge. Descartes sets out the principle of “methodical doubt.” Kant denounces that most of humanity renounces the use of their autonomy in understanding. In the Wars of Religion the unity of Western Europe that Christianity had guaranteed falls apart! Many found the need for a higher principle, and that principle is rationality. It was the beginning of de-Christianization. From the methodical doubt of Descartes to the audacity to think for yourself of Kant there comes a culture where “everything is debatable”. Fabulous mutation of the material conditions, the possibilities of access to culture and to the practical exercise of freedom. Cultural revolution, causing the generalization of individualism, the solitary mass. Today it is no longer possible to rely on some stable evidences: emancipation before the authority of ancient traditions, development of critical spirit, influence of the religious traditions that are mushrooming and lose their authority with the people. The engagement in existence can no longer be done based on simple docility, but requires decided engagement: we must believe in order to live, to make a decision. To evangelize is to provide a convincing answer to the question of “how to live?”. It’s about finding new ways of being Church, “new arts of living” as a church, which correspond to contemporary culture. In this context, the first mission is to recognize and awaken the simple faith that allows us to engage us in life. It must be reinvented the very way of being human, working the “simple human faith” which is necessary for living. Vincent Miller proposes alternative social practices, which involve another relationship with things. According to Rodney Stark it is not enough to simply moralize, there must be invented and implemented new practices. How to resist the “consume more” except learning how to “consume well”? The invention of new social practices is the long way, but there is no short way!