Revista Ideação

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Authors: Pablo Enrique Abraham Zunino

O objetivo deste artigo é examinar a noção bergsoniana de “ação vital”, concebida como uma atividade inerente à vida, característica do processo evolutivo, que imediatamente levanta a seguinte questão: Por que insistimos em ver uma superioridade da inteligência humana em relação ao instinto animal, se não são duas atividades da mesma ordem que se possam hierarquizar? A evolução criadora (1907), na medida em que oferece uma formulação completa desse problema, pode ser lida como uma crítica às filosofias da natureza, na qual se insere o debate que Merleau-Ponty quer iniciar n’A estrutura do comportamento (1942) ao propor, seguindo Aristóteles, três ordens de comportamento (física, vital e humana). Antes de entrar nesse debate — ou melhor, para entrar nele — é preciso esclarecer ao menos dois aspectos do pensamento de Bergson: em primeiro lugar, a afirmação de que a inteligência e o instinto se opõem e se completam e, em seguida, a distinção entre diferença de grau e diferença de natureza. Com efeito, o primeiro tipo de diferença supõe uma diferença de intensidade, justamente, a que não se verifica entre essas três formas de vida (vegetativa, instintiva e racional) — porquanto ali não há aumento progressivo que indique graus de superioridade.

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Authors: Giovana Carmo Temple

Trata-se de problematizar as noções de soberania infame e de vida infame, respectivamente no curso Les anormaux e no texto La vie des hommens infâmes, passando pela análise da raridade do discurso, da mecânica grotesca do poder, da noção de infâmia. O objetivo é demonstrar, a partir da análise da noção de soberania infame e vida infame, de que modo o saber e o poder tornam o exercício do poder, a partir do século XVIII, inevitável.

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Authors: Fernando de Almeida Silveira1

Michel Foucault investigou os discursos da Psicologia enquanto emergências epistêmicas do pensamento moderno, as quais deram origem às ciências humanas em geral. Esta pesquisa teve por objetivo examinar a ordem do discurso foucaultiano sobre a Psicologia em sua fase arqueológica, focalizando seus artigos Filosofia e Psicologia (1965) e A Psicologia de 1850 a 1950 (1957), relevando a questão do existencial-humanismo em Foucault. Foucault destaca que a prática psicológica a conduziu ao abandono do positivismo e à inclusão das descontinuidades existenciais e ontológicas do sujeito psicológico, em seu arcabouço discursivo. Porém, tal deslocamento epistêmico pode provocar, ao máximo, efeitos discursivos de esquiva da ambiguidade coextensiva à existência humana e, em seus limites, efeitos de transposição e de travestismo desta ambiguidade, sob as vestes ilusoriamente renovadas de tais novos arranjos discursivos existenciais-humanistas.

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Authors: Cleber Daniel Lambert da Silva1

Em seu livro Violence et subjectivité (2009), o filósofo J.-Ch. Goddard lança mão do pensamento de J. G. Fichte para colocar o problema de uma “figura da subjetividade contemporânea” que ele chama de “estação histérica”, na esteira de Deleuze (Logique de la sensation), que via nessa noção o fundo obscuro compreendido no fenômeno da “psicose”, da “crise existencial”, mas também da gênese do pensar no pensamento, do acolhimento do acontecimento. Essa figura caracteriza-se por uma “tensão” que deve ser compreendida como coexistência entre duas dinâmicas inversas: contração extrema de si em uma consciência “demasiado subjetiva” e dissipação da consciência num movimento “demasiado objetivo”, singularização absoluta e desindividuação completa. Goddard, lançando mão de Hölderlin e Nietzsche, reconhece tal tensão na “figura sacrificial de Dionisio Zagreus”, “vítima sagrada” da multidão que o devora em ritual antropofágico. Numa leitura estimulante de textos fichteanos, visitados por Maldiney, Goddard encontrará essa mesma estação entre dois movimentos inversos e complementares na ideia de “pulsão” (Trieb) ou tensão. Propomos reconstituir alguns aspectos dessa leitura que permitem a Goddard lançar as linhas de uma “antropologia do pensamento contemporâneo” através de um de seus aspectos: a figura estacionária da subjetividade histérica.

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Authors: Fernando Monegalha1

Empreendemos neste artigo uma reconstrução dos principais momentos do itinerário de Deleuze ao longo dos dois tomos de Cinema (DELEUZE, 1983 e 1985), intentando mostrar a lógica subjacente aos principais tipos de imagem ali presentes. A nossa tese geral é a de que encontramos entre os diversos tipos de imagem uma ordem bastante precisa, a qual corresponde basicamente àquela ordem que encontraríamos caso lêssemos Matéria e memória (BERGSON, 1999) de um ponto de vista genético, buscando ali elementos para uma teoria da individuação que teria como ponto de partida o universo material ou campo de imagens, num segundo momento a irrupção da vida neste universo (representada em Cinema pela tríplice diferenciação da imagemmovimento em imagem-percepção, imagem-ação e imagemafecção), e num terceiro momento a aparição do espírito propriamente dito, representado em Cinema pelas diversas modalidades da imagem-tempo. Se nossa chave de leitura estiver correta, teremos como consequência a tese de que, para Deleuze, há uma analogia estrita entre a temporalização progressiva da imagem cinematográfica e a individuação progressiva da própria subjetividade.